(4)施：当为“强”。下同。

(5)贱：当为“贼”。

儒家之士又说：君子胜利了就不再追赶逃跑的敌人，不要射击那些躲藏起来的人，用坚固的车来救助那些受伤僵仆的人。我们回应他说：如果都是仁义的人，就没有相互为敌的理由。仁人把自己取舍是非的道理互相告知，没理的一方听从有理的一方，没有智慧的听从有智慧的，自己无话可说就必定要折服于对方，看到好的就一定会改正自己，怎么会互相敌对呢？如果两个恶人互相争斗，胜利的人想不追赶逃跑的敌人，不射击那些躲藏起来的人，用坚固的车来救助那些受伤僵仆的人，这些即使都能做到，还是不能被称为君子。对于暴君统治的国家，圣人准备为世人除害，派军队去诛罚，如果胜利了就用儒家的办法来命令士卒说：不要追赶逃跑的敌人，不射击那些躲藏起来的人，用坚固的车来救助那些受伤僵仆的人。那么残暴作乱的人就会得以活命，天下的祸害也没有除掉，这是残害民众的父母并且深深地残害天下的人，没有比这更大的不义了。

又曰：君子若钟，击之则鸣，弗击不鸣。应之曰：夫仁人事上竭忠，事亲得孝，务善则美，有过则谏，此为人臣之道也。今击之则鸣，弗击不鸣，隐知豫力(1)，恬漠待问而后对。虽有君亲之大利，弗问不言。若将有大寇乱，盗贼将作，若机辟将发也(2)，他人不知，己独知之，虽其君亲皆在，不问不言，是夫大乱之贼也！以是为人臣不忠，为子不孝，事兄不弟(3)，交，遇人不贞良。夫执后不言，之朝，物见利使己(4)，虽恐后言(5)。君若言而未有利焉，则高拱下视，会噎为深，曰：唯其未之学也(6)。用谁急(7)，遗行远矣。

(1)知：同“智”。豫力：不出余力，不竭尽全力。豫，犹“储”。

(2)机辟：打猎所用的弓箭。

(3)弟：通“悌”。

(4)物：视察的意思。

(5)虽：即“唯”。